II. КАКВО ВЯРВАТ ПЕТДЕСЕНТИНЕ ОТНОСНО МИСИЯТА?
Като вземем предвид, че Петдесетното движение има много извори и притоци в своето сформиране, т.е. няма едно начало, един основател и единна богословска основа, е трудно да се определи единно и стратегията в мисиологията. Въпреки това, обаче има някои основни фундамента:
А) Буквално тълкуване на Библията
Първата характеристика, е буквално тълкуване на Св. Писание. В опровержение на обвиненията, че Петдесетните и Харизматиците основават своите вярвания повече на личната опитност, те са “хора на Книгата”, провяваващи голяма любов към нея, и посветени на изучаването й, и прилагането й на практика. В тази насока трябва да отбележим, че няма много богословски трудове, трактати и съчинения, а по-скоро се пишат, кратки катехизиси, символи на вярата за обучаването на вярващите, евангелизационни материали, и др., наблега е на практическото изпълнение на наученото – “Не слушателите, а изпълнителите на словото вършат Божията воля”. Така устната традиция, това което се поучава от амвона, от лична приемственост, от човек на човек, взима по-голямо място от написаното.
Библейското уение за мисионерстване е изходната точка за достигане на погиналите. Ако то казва: “Идете по целия свят ....”, и това е заповед, на която Ранната църква се е покорила, Петдесетните вярват, че тя важи с пълна сила и за днес. Всяка Петдесетна група стриктно поддържа този основен момент, като модел и основно задължение на църквата.
Б) Християнство и опитност
Буквалното тълкуване на Библията, е сопроводено от лична опитност, като силно се настоява, че с Бог може да се влезе в контакт (лино да бъде преживян и опитан), т.е. да се осъществи спасително взаимоотношение чрез Светия Дух.
Подчертава се, че Той (Св. Дух) е започнал, вдъхновил, и подкрепил мисионерската дейност на църквата в началото при нейното основаване. По същия начин продължава да действа и днес.
В) Личността и силата на Светия Дух
За Петдесетниците Св. Дух е лино въвлечен и направляващ Божиите служители в евангелизирането на света – Д.А. 8,13гл.
“А Духът рече на Филипа: приближи се и придружи тая колесница ....” - 29 ст.
“А когато излязоха от водата, Господния Дух грабна Филипа, и скопеца вече го не видя, защото възрадван продължи пътя си. А Филип се намери в Азот; и като преминаваше, проповядваше благовестието по всичките градове докле стигна в Кесария” – 39,40
“А в антиохийската църква имаше пророци и уители .... и като служеха на Господа и постеха, Св. Дух рече: Отделете ми Варнава и Савла за работата, на която съм ги призвал. Тогава като постиха и се помолиха, положиха ръце на тях и ги изпратиха. И така те изпратени от Св. Дух, слязоха в Селевкия, и от там отплуваха в Кипър” – 1-4 ст.
Анализирайки Латино-Американското съживление, Пруденсио Дамборейна казва, че Петдесетните вярвания и практики няма да бъдат разбрани докато хората не осъзнаят централното място на третото лице на Троицата в тяхното богословие и живот. За тях Петдесетница не е само исторически факт, случил се преди 2000 години, но винаги обновяващото присъствие на Духа в света. Св. Дух е сега, както тогава “Създателя” и “Съживителя на човека”3.
Г) Христоцентричност
Поради описания по-горе наблег върху личността на Св.Дух и неговото кръщение (придружено с говорене на небесни езици), като условие за успех в мисионерстването4, “Хората на Духа”, са били обвинявани в прекалено внимание към Третото лице. Но връзката на Христос и Св. Дух, на която те държат, нещата се въвеждат в Богословски порядък. Св. Дух е този, който разкрива Христос; изявява истината и напомня всичко, което Той е учил. Той изявява днес “Разпнатия Христос” и води грешника при кръста. Христос е Кръстителя в Св. Дух, и “Господаря на жетвата”.
Д) Неотложна Мисиология
Есхатологината неотложност е клюът за разбирането на мисионерския ентусиазъм на ранните Петдесетници. “Есхатологията”, казва Дамборейна5, “принадлежи към същността на Петдесетничеството. Трудно е се разбере точно Петдесетната мисиология, отделена от своите корени намиращи се в Премилианизма, Диспенсационализма, и вярата във второто пришествие на Господ Исус Христос.
Назад | Съдържание | Напред